有道是“士可杀，不可辱”。但如今对于某些人来说，是“狗即不能杀，也不能辱，甚至作为幽默谈资也是政治上不正确的”。把一种道德推崇到神圣不可理喻的程度，大概就是我们今天所称的原教旨主义吧。

人的一些道德观念是为了维护人与环境和谐关系，这些道德观念也规范了什么能吃，什么不能吃。

文化唯物主义者认为，文化做为社会上层建筑，是与社会经济基础密切相关的。比如印度敬牛的习俗，与牛是农业生产必备的畜力有关，如果把耕牛吃了，来年生产就成问题了。如果这种文化形成了社会心理定势，则会落后于经济基础的发展，限制了人类的理性行为。现在印度耕地可以用拖拉机了，还把牛视为神就是非理性行为。

北美有些土地能耕种，但有些土地，无论欧洲移民试种什么，总是不合适农业耕作，那么这么大片处女地，究竟怎么能被人利用呢。后来发现，这些土地不适用于农业，却很适用于畜牧业。种不了庄稼就种草，人不能吃草，但可以吃牛肉，喝牛奶。所以，理论上素食是人类利用太阳能最高的，食物链越长，利用的太阳能就越少，即人吃粮食直接摄取的热量多，而比把粮食喂家畜，然后再吃肉摄取的热量就没有直接吃粮食的热量利用率高了。但凡事不是绝对的，人体没有酶分解右旋的碳水化合物（草），所以北美崇尚吃牛肉，是符合当地地理环境的。如果北美套用印度敬牛如神的道德观点，就破坏了人与环境的和谐。

苗族有十三年一度的牯臧节，节日仪式就是杀一些（十几头）最壮的耕牛。这和我们今天经济软着路一样，就是控制经济规模，保护生态环境。

中国人比印度人实惠，也尊重牛是重要的生产工具，但有些地方待牛老得不能耕地了还是把它杀了吃。这种风俗延续到今天就阻碍了畜牧业的经济效益。牛在一年内是长得最块的，以后就基本不长了，对于如今普遍吃牛肉不用耕牛的时代，西部一些村庄还是等牛老了才杀，结果不单牛多吃了三五年的草，而且牛肉也要化更多的燃料来熬熟才能咬得动。以往牛不老不杀的习俗是非常道德的，但这一习俗到今天就变得不道德了。

吃牛，不吃牛，吃老牛，吃嫩牛，在不同地区，不同历史阶段，都有其对应的道德标准，这一标准就是人与环境的和谐共存，这一标准就是社会生产和生活方式适合当地资源和气候。

狗是人类的朋友，特别是打猎采集社会，狗是先进生产工具，就跟牛与农业社会一样。狗是狼科，肉食动物。打猎社会分一点给狗吃就行了，但对农业社会，养一两只看门狗还可以，多了就和人争肉食了。所以一不小心生了一窝狗崽子时，必须要吃掉几只才是家庭经济可以承受的。这就有如菜地间苗，把一些菜苗吃掉以适应土地栽作能力。吃掉一些狗崽子是穷人养一两只狗量入为出的理财之举。西方不许杀狗，结果没有经济能力养一窝狗的人家，只好把狗赶出家门，耗费纳税人的钱财让市政收养看管。

东北、云贵高原由于气候风寒，人们偶尔吃点狗肉是水土使然，因为狗肉性温热，有驱寒的功效，所以一般人都喜欢冬天吃狗肉而不是夏天吃狗肉。要当地人不吃狗肉，就有如印度人不让北美人吃牛肉一样，把区域文化道德绝对化了，变成原教旨主义了。佛教讲不杀生，但西藏佛教不吃肉无法在西藏这种气候生存下去，所以臧传佛教吃肉也没受到其它佛徒指责。

今天不是鱼猎采集社会了，狗已经不是生产资料了。西方养宠物狗，在某种程度上是现代人际关系紧张所致。人是不能相互信任的，但狗是可以信任的。人与人之间感情被财产和金钱关系代替了，人的正常情感生活要由宠物来支撑了。西方社会不从政治和经济制度上改善人际关系，而推崇宠物以逃避和谐人际关系，实在是人类悲剧。

看过杰克·伦敦的小说就知道，如果要真正尊重狗的本性，就不要把它养成宠物，而应该把它养成狼，把狗养成宠物是扭曲狗的本性的行为，应该受到动物保护主义的谴责。但狼又不是人类的朋友，这也是一个悖论。